Definindo a justiça social

Michael Novak

O ano passado foi o centenário do nascimento de Friederich Hayek, entre cujas muitas contribuições para o século XX foi uma crítica enérgica e sustentada da maioria dos usos do termo "justiça social". Eu nunca encontrei um escritor religioso ou filosófico que respondesse diretamente às críticas de Hayek. Para tentar entender a justiça social em nosso tempo, não há melhor lugar para começar do que com o homem que, em sua própria vida intelectual, era um exemplo daquela virtude cujo uso deplorou tanto.

O problema da "justiça social" começa com o próprio significado do termo. Hayek ressalta que livros completos e tratados sobre justiça social foram escritos sem nunca defini-lo. O conceito é permitido flutuar no ar como se todos pudessem reconhecê-lo quando um exemplo aparecesse. Essa imprecisão parece indispensável. No exato momento em que alguém começa a definir a justiça social, ela se choca com dificuldades intelectuais embaraçosas. Na maioria dos casos, torna-se um termo prático cujo significado operacional é: "Precisamos de uma lei contra isso". Em outras palavras, ela se torna um instrumento de intimidação ideológica com o objetivo de ganhar o poder de coerção legal.

Hayek aponta outra falha nas teorias da justiça social do século XX. A maioria dos autores afirma que eles o usam para designar uma virtude (uma virtude moral, segundo eles). Mas a maioria das definições atribuídas a ela pertence a um estado de coisas impessoal - "alto desemprego", "desigualdade de renda" ou "falta de um salário decente" são citados como exemplos de "injustiça social". Hayek vai direto ao centro do problema: a justiça social é uma virtude ou não é. Se for, só pode ser atribuído aos atos deliberados de pessoas individuais. A maioria dos que usam o termo, no entanto, não o atribui aos indivíduos, mas aos sistemas sociais. Eles usam a "justiça social" para designar um princípio regulador de ordem. Eles não estão focados na virtude, mas no poder.

O termo "justiça social" foi usado pela primeira vez em 1840 pelo padre siciliano Luigi Taparelli d'Azeglio, e recebeu destaque em La Constitutione Civile Secondo, a Giustizia Sociale , um livreto de Antonio Rosmini-Serbati publicado em 1848. 13 anos depois, John Stuart Mill, em seu famoso livro Utilitarismo, deu-lhe um prestígio quase canônico para os pensadores modernos:

"A sociedade deve tratar igualmente bem quem merece, isto é, aqueles que merecem ser tratados igualmente. Este é o mais alto padrão abstrato de justiça social e distributiva; para o qual todas as instituições, e os esforços de todos os cidadãos virtuosos, devem ser levados a convergir na medida do possível. "

Mill imagina que as sociedades podem ser virtuosas da mesma forma que os indivíduos podem ser. Talvez em sociedades antigas altamente personalizadas, tal uso possa fazer sentido - sob reis, tiranos ou chefes tribais, por exemplo, quando uma pessoa toma todas as decisões sociais cruciais. Curiosamente, no entanto, a demanda pelo termo "justiça social" não surgiu até os tempos modernos, nos quais sociedades mais complexas são governadas por leis impessoais aplicadas com igual força a todos igualmente graças ao "estado de direito".

O nascimento do conceito de justiça social coincidiu com outros deslocamentos na consciência humana: a "morte de Deus" e o surgimento da idéia de economia dirigida. Quando Deus "morreu", as pessoas começaram a confiar na arrogância da razão e na sua ambição inflada de fazer o que o próprio Deus não havia feito: construir uma ordem social justa. A divinização da razão encontrou sua extensão na economia dirigida; razão (isto é, ciência) levaria e a humanidade seguiria coletivamente. A morte de Deus, a ascensão da ciência e da economia dirigida nos trouxeram o "socialismo científico". Onde a razão deveria dirigir intelectuais, diriam. (Ou então alguns pensavam que, de fato, eles iriam direcionar os obcecados pelo poder.)

Desse tipo de raciocínio, conclui-se que a "justiça social" teria seu fim natural em uma economia dirigida. Com efeito, isso é o que os indivíduos são informados sobre o que fazer. "Justiça social" pressupõe: (1) que as pessoas sejam guiadas por diretivas externas específicas e não por regras de conduta internalizadas sobre o que é justo. E (2), que nenhum indivíduo deve ser responsabilizado por sua posição na sociedade. Dizer que ele é responsável seria "culpar a vítima". Na realidade, a função do conceito de justiça social é culpar alguém, culpar "o sistema", culpar aqueles que (miticamente) o "controlam". Como Leskek Kolakowski escreveu em sua magistral história do comunismo, o paradigma fundamental da ideologia comunista: você sofre, seu sofrimento é causado por pessoas poderosas; é necessário destruir aqueles opressores que é garantido uma atração imensa.

É verdade, Hayek aceita, que os efeitos das escolhas individuais e os processos abertos de uma sociedade livre não são distribuídos de acordo com um princípio reconhecível de justiça. Às vezes, aqueles que têm mérito são tragicamente infelizes; o mal prospera, boas ideias definham e, às vezes, quem as apoia perde tudo. Mas um sistema que valoriza tentativa e erro, assim como a liberdade de escolha, não está em posição de garantir resultados. Por outro lado, nenhum indivíduo (e certamente nenhum Bureau Político, comitê ou partido) pode designar regras que tratariam cada pessoa de acordo com seus méritos e, até mesmo, suas necessidades. Ninguém tem conhecimento suficiente de todos os detalhes relevantes e, como Kant apontou, nenhuma regra geral pode ser boa o suficiente para capturá-los. Hayek fez uma clara distinção, no entanto, entre os fracassos da justiça que implicam a quebra de regras de equidade geralmente acordadas e aquelas que consistem em resultados que ninguém designou, previu ou ordenou. O primeiro tipo de falha merece sua severa condenação moral. Ninguém deve quebrar as regras estabelecidas; a liberdade impõe sérias responsabilidades morais.

O segundo tipo de fracasso, no entanto, já que não deriva de nenhum ato voluntário ou deliberado de ninguém, não lhe parece um problema moral, mas uma característica inevitável de todas as sociedades e, de fato, da própria natureza. Qualificar resultados infelizes de "injustiças sociais" leva a um ataque à sociedade livre com o objetivo de levá-la a uma sociedade dirigida. É por isso que Hayek se opõe fortemente ao uso desse termo. O registro histórico de economias dirigidas, como o nazismo e o comunismo, justifica seu profundo desgosto por esse modo de pensar.

Hayek reconheceu que no final do século 19, quando o termo "justiça social" ganhou proeminência, foi usado inicialmente como um chamado às classes dominantes para atender às necessidades das novas massas de camponeses desenraizados que tinham se tornado trabalhadores urbanos. Para isso, ele não tinha objeção. O que ele se opôs foi o pensamento desleixado. Pensadores negligenciados esquecem que a justiça, por definição, é social. Tal descuido torna-se positivamente destrutivo quando o termo "social" não mais descreve o produto das ações virtuosas de muitos indivíduos, mas antes o objetivo utópico para o qual todas as instituições e todos os indivíduos “devem ser levados a convergir no maior grau possível através da coerção”. Nesse caso, o "social" da "justiça social" refere-se a algo que não surge orgânica e espontaneamente do comportamento respeitoso da lei dos indivíduos livres, mas sim de um ideal abstrato imposto por cima. E é bom enfatizar que o próprio Hayek via sua vocação de pensador em uma vida de serviço ao próximo.

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